道就是路，就是线。总体来说，就是走什么路线的问题……

老了的《道德经》深奥玄妙，了解起来经常被它搞到晕头转向，有的知识给人一种朦朦胧胧的感觉，弄明白它非得九牛二虎之力。

道存在于宇宙之间。要问大小得搞明白道大还是宇宙大，人们都 明白道和宇宙都 很大，老子说过道大无穷，宇宙也无穷大。

道法自然是道遵循自然，道存在于宇宙中。自然我们是很容易明白，它也存在于宇宙之间，。

自然是是宇宙万物；宇宙生物界和非生物界的总和。

老子的《道德经》二十一章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道

有东西混成，早于天地存在，独一永存，周而复始永不停止，可作天地之母，老子叫它为道。这就是上面这段话的大概意思。老子的思想说道是宇宙物体（自然）的母亲，母亲当然大啦！

嘻嘻！你们猜猜，母亲大不大？

道法自然是遵循自然。从这点来看道要专从自然，嘻嘻！越搞越乱。

刚才和你们开个玩笑我，全部按照书咬文嚼字会把我们带进死胡同。

自然 还有解释是不干预而自由发展和理所当然。

道就是自然，自然就是道。老子那时候认识没现在丰富，把很简单的自然现象说得玄乎乎的。道就是自然。

道大无穷，自然也有大自然，其实都一样。道小到微小，自然也有小自然，小物体自然。道变化无穷，自然也有自然变化无穷。

老子的水几于道。自然也有自然流水，自然下雨、自然成海……等。

道就是自然。说不上大小和从属关系。

老子的《道德经》是深奥，有时候用他的字去翻译理解会把我们弄晕。不如转个角度去理解会容易多。时间久远，他的意义也变了。板本也出现

很多板本，和原著改动过，对我们理解增加难度。不懂也不要过于执着，循序渐进。

谢邀。

先说答案

“道”在《道德经》中，根据不同的语境，有四种不同的含义。

其一是常道，也就是至道。

它是正统的华夏思想的宇宙观：

“道”为第一因，“道”生出“无”，一种混元之气，纯粹的能量，无质无像，所以无名。“无”生出有，有质有像，始可有名，“有”生出万物，万物并作，参差各态，各命其名。

如“道冲而用之，或不盈。”

“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。”

“道之为物惟恍惟惚。”

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“道常无名。”等句中的“道”，皆为此意。

这也是《道德经》中“道”的根本含义。

其二是天道，指天地万物的规律。

很多人把“道”，理解为自然规律，宇宙法则，他们所理解的“道”，实际上指的是“天道”。单纯强调“道”的宇宙法则自然规律的一面，则会丢失它根本的含义。

如“天道无亲，常与善人”，

“功遂身退，天之道。”等句中的“道”，皆为此意。

其三是指人与道的关系。

说的是，人是不是能够体察“道”，以道御万物，指导社会生活的方方面。

如“物或恶之，故有道者不处”，

“物壮则老，是谓不道，不道早已。”

“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”等句中的“道”，皆为此意。

第四是表述，描述，言说的意思，和前面的三种内涵不可相提并论。

“道”的本意，就是指道路。

《尔雅·释宫》：

“一达谓之道路，二达谓之歧旁，三达谓之剧旁，四达谓之衢，五达谓之康，六达谓之庄，七达谓之剧骖，八达谓之崇期，九达谓之逵。”

只有一个方向的路，叫做道。

老子用形而下的路，引申为形而上的道理，有两个原因：

一，道只有一个方向，没有分叉。

二，道也，从辵（chuò）从首。从辵首，乍行乍止也。首者，行所达也。道字，因此也有一个走走停停又不停的四下张望的行路人在赶路的意象。

用这个没有分叉的路，来指引那些走走停停不停张望的赶路人，则会使得他们不会因为岔路口太多而迷失方向对于一个赶路人来说，路不是越多越好，而是越少越好。

说完了道，我们再来看德。

德字，从字源上开，由两个组成部分。彳，悳。悳又由两个部分组成，直，心。

彳（chì），小步也；

悳（dé），外得于人，内得于己也。

直，正见也；心，象形字，指人心。

德字，则有一个小步慢慢的走，内心淡然而坚定的直视正前方，行于大道之上的意向。

道，都是关于路的；

而德，则都是关于走路的。

道引申为宇宙终极道理；

德，也随之引申而对这个宇宙终极道理的把握，并行于其上。

这就是《道德经》中道德二字的根本含义。

我们再来回答第二个问题

《道德经》中的道，是天之道，德是天之德，都不是指人伦世俗的道德善恶。

今天通俗的“道德”指的是人伦道德，用于人伦琐事。

那么人伦道德，和天伦道德是什么关系呢？

这要从人伦和天伦的关系说起。

知常不妄，不知常，妄作凶。

华夏文明的一个最根本的特征，以天为锚，为判准。

在上古时期，人们本能的因循天地自然的节律生产生活，这一时期，道隐无名，人们不需要去制定什么人为的标准去指导社会生活。清静无为，天下自正。这种天下玄同的社会秩序，被后世总结提炼，代代传承，到了《道德经》集大成，后来被称为道家思想。

《道德经》所意指的道德，便是天伦道德，自然之道，自然之德。这里的“自然”，不是自然界的意思，而是指事物自己本来的样子。

到了三皇时期，华夏早已进入了农业文明，随着食物的充沛，人口大量增长，社会分工日益细化，社会事务日益繁多，而能够理解天道，顺应天道的圣人不能满足日益增多的社会事务管理的需求。不得不效法天伦，设定人为制立的标准。

圣王以天文观测，拟合天伦，再以天文定人文，以天伦定人伦，人伦成，以定人。

人被定好了以后，就是文明人。

夏这个字，就是文明人的意思。

所以，真正的人伦，是效法天伦而来，是从属于天伦的一部分。

人伦的标准，按照老子、庄子继承的道易思想观之，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”这样一层一层推导出来的。

开天立人，开人立物，是以渐渐的天人两分。

天人两分之后，人失其天，道德不一，以至于天下始乱。

不得已，圣王开人之天，立人之道，使天下齐之以礼。

这便是儒家最早的源头。

人伦道德，在儒家那里，便是以礼为核心，而礼的核心，则是仁。

这正是效法天伦而来。

宇宙里，有且只有一个天，所以人类社会也只有一个有道天子，这就是天无二日，国无二主；

天地之大德曰生，所以天子效法天地，对万物有生生之德；

天像母亲那样生育并慈爱的衣养万物，所以天子也应该像母亲那样，像疼爱自己的孩子那样疼爱百姓。

仁，就是这样被推导出来的。

在儒家思想的最初，天子被赋予无限的责任，而不是被后世异化的被赋予了无限的权力。

正如最初的孝，同样要求父母有教育子女成才的责任，而不是被异化成子女对父母的无限顺从。

另外，天地从不偏私，所以要求天子也毫不偏私。这就是天下为公。

有了仁，人伦纲常的礼仪就制定出来了。

遵循并捍卫这一套人伦秩序，合于人伦者，为义，不合于人伦者，为不义。

不义之人，在儒家来看，便是禽兽不如的人。

以上，便是人伦道德和天伦道德的关系。

目前可知，中国最初的系统化的人伦体系，是黄帝在天师团队的辅佐下，根据重新修订的天文历法，创立的。

这就是黄帝垂裳之天下。

这套体系，后来受到了老庄的质疑。

老庄认为，应该把天下和天下人，恢复到那种不病的状态，自然也就不需要治了，如果一直依赖圣王不停的治理，天下才能太平下去，那么一旦等君王失德，天下就会崩溃。

就好比说，如果一个人要靠天天吃药才能活着，那么一旦药停了，还是得死。

归根到底，还是得把人复原到不生病的状态才能解决根本问题。

因为需要治世治人，所以黄帝所创立的这套道术学术体系，要远比三皇时期的道术和学术更复杂更庞大。

这就需要一支规模庞大的士人团队，来为这套体系提供智力支撑。

老子说，立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。

他正是站在三皇之学的立场上，质疑靠庞大的官僚体系，给天下不停吃药来维持天下秩序的道术。

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以上